por Raúl Zibechi
Quando pensamos em autonomia, a nossa mente voa para Chiapas, onde o movimento zapatista construiu um “outro mundo”, com todas as características de uma sociedade diferente e distinta. Com educação e saúde próprias baseadas em critérios definidos pelas comunidades, com plantações sem produtos químicos, cooperativas de mulheres, organizações de poder local, municipal e regional, com justiça própria, bancos geridos coletivamente para apoiar empreendimentos comuns e um exército comunitário que defende esse mundo. Em suma, um mundo que caminha e respira, integralmente diverso e em resistência ao capitalismo.
Proponho que vejamos o que está acontecendo na América Latina da base (de abajo). Se fizermos um breve passeio, veremos que às correntes tradicionais de reforma do sistema (chegando ao governo através de eleições) e de revolução (percorrendo o mesmo caminho, mas de forma insurrecional ou guerrilheira), devemos acrescentar uma terceira corrente, a das autonomias, que foi implantada nos últimos 30 anos.
Prefiro nomear no plural porque não são iguais entre si, não possuem as mesmas características ou trajetórias, nem os mesmos corpos autônomos. As autonomias são os caminhos traçados por uma parte dos povos indígenas e afrodescendentes, camponeses, cidades e comunidades tradicionais.
A Comunidade Habitacional Acapatzingo, na Cidade do México, é um dos nove empreendimentos da Organização Popular de Esquerda Independente Francisco Villa, com mais de mil famílias.
Também temos um bom punhado de experiências urbanas, onde famílias de setores populares obtiveram terrenos e construíram casas e bairros. A Comunidade Habitacional Acapatzingo, na Cidade do México, é um dos nove empreendimentos da Organização Popular de Esquerda Independente Francisco Villa, com mais de mil famílias. Mas existem bairros populares autogeridos no Chile, Uruguai, Peru, Colômbia e muitos outros lugares que ainda não descobrimos.
Se podemos dizer que as autonomias zapatistas são integrais, pois abordam todos os aspectos da vida, desde a autonomia alimentar até o cuidado e o próprio poder, nem todas as experiências de autonomias que conhecemos são do mesmo tipo. Algumas limitam-se à educação baseada nos ensinamentos de Paulo Freire; outras estão focadas na saúde comunitária; outras têm algumas características ou setores autónomos, mas não são autonomias abrangentes.
Existem também grupos que se definem como autônomos, mas recebem recursos dos governos. Aqui a autonomia consiste em gerir o que recebem de acordo com critérios próprios, ou seja, de forma autônoma, não ditada pelo governo.
Defino essas práticas como “zonas cinzentas” de autonomias, para abranger aquelas experiências que não são totalmente autónomas, mas que têm algumas características importantes e estão em posição de avançar para autonomias mais plenas e abrangentes.
Por fim, e antes de passar às experiências concretas, gostaria de dizer que a autonomia não é uma instituição nem um lugar de chegada, mas sim um processo longo, sempre incompleto, que deve continuar a ser tecido dia a dia para não enfraquecer e tornar-se algo dependente do Estado ou do capital. Todos e todas conhecemos movimentos que abandonaram a sua tensão anticapitalista, o que nos deveria fazer refletir sobre o fato de o processo ser mais importante do que a forma fixa como por vezes é apresentado.
Comunidade Wampis em luta pelo território.
A floresta amazônica como um novo cenário autônomo
Desde 2015, o Governo Territorial Autônomo da Nação Wampis atua no norte do Peru, abrangendo 22 comunidades e mais de um milhão de hectares com 15 mil habitantes, numa região fronteiriça com o Equador. O mesmo caminho está sendo trilhado por outros nove povos amazônicos, enquanto outros seis povos estão em processo de estabelecer seus governos.
O objetivo de todos eles é controlar o território ancestral e impedir a invasão de devastadores, como vêm fazendo os Wampis , Awajún , Chapra , Shawi , Kokama , Inga e outras nações, que formaram os nove governos autônomos que cobrem cerca de 10 milhões de hectares. Eles também estão em processo de diálogo com os povos do sul da Amazônia, na fronteira com o Brasil, em particular com os Shipibos que discutem autonomia, mas com características muito diferentes dos povos do norte.
Baguazo, 2009
O “ Baguazo ” de 2009 permitiu a visibilidade da agenda de reivindicação de suas identidades, defesa de seus espaços territoriais e formação como sujeitos coletivos diante do desprezo sistemático do Estado. O Baguazo foi a rebelião dos povos Awajún e Wampis contra o extrativismo mineiro e petrolífero , através de um extenso bloqueio das estradas que provocou confronto com a polícia e a morte de dezenas de indígenas e agentes do Estado.
O Baguazo convenceu os povos amazônicos de que não poderiam negociar com o Estado e impulsionou a formação de governos autônomos que dessem conta das agendas históricas das comunidades.
Os ritmos e formas de caminhar de cada povo são diferentes, mas todos pertencem à CORPI (Coordenação Regional dos Povos Indígenas) e pode-se dizer que fazem parte de um mesmo processo mas com ritmos diferentes.As autonomias mais avançadas são os Achuar de Pastaza, Awajún , Wampis e a nação Chapra , que são muito próximas territorialmente, segundo Vladimir Pinto, que assessora e acompanha estes processos há 20 anos1.
Alguns processos em andamento
O mundo do povo Nasa do Cauca, na Colômbia, organizado em conjunto com outros oito povos em torno do Conselho Regional Indígena de Cauca (CRIC), apresenta o que chamo de ambiguidade radical. Por um lado, persistem as desigualdades e as práticas capitalistas e estatais, mas ao lado delas está a Guarda Indígena, que é a força motriz das mudanças e é o núcleo da autonomia Nasa. Sua estrutura é simples: cada vereda (comunidade) elege dez vigilantes e um coordenador. Depois é escolhido um coordenador por resguardo (território indígena) e outro para toda a região. No Norte do Cauca existem 3.500 guardas indígenas correspondentes a 18 conselheiros (autoridades eleitas nos resguardos).
Guarda Indígena, CRIC.
Não funciona como força policial, mas como força formadora da organização, protetora da comunidade e defensora da vida, sem se envolver em guerra. A participação na Guarda é voluntária, vizinhos e autoridades colaboram na manutenção da horta familiar de cada guarda escolhido e às vezes fazem mingas (trabalho coletivo) para plantar e colher.
Os guardas são avaliados uma vez por ano e podem ser substituídos por outros, pois a organização é baseada no rodízio de todos os seus membros. A justiça comunitária – que é a tarefa central da Guarda Indígena – busca recuperar a harmonia e o equilíbrio interno, baseada na visão de mundo e na cultura Nasa, e é diferente da justiça estatal que separa e aprisiona aqueles que cometem crimes. A Guarda defende o território dos militares, dos paramilitares e dos guerrilheiros que assassinaram e sequestraram centenas de membros da comunidade durante a guerra. Nos últimos anos, também protegeram o território de empresas mineradoras multinacionais que poluem e expulsam populações.
Além de promover a formação e organização de comunidades, seus membros incentivam a soberania alimentar, promovem hortas comunitárias e assembleias de reflexão sobre os “direitos próprios”, como chamam a justiça comunitária. Semestralmente os guardas participam em rituais de harmonização, orientados por médicos tradicionais como forma de “limpeza” individual e colectiva.
A Guarda Indígena participou da greve nacional de 2021, que durou mais de dois meses. Além de bloquear durante várias semanas a Rodovia Pan-Americana, principal via de comunicação da Colômbia, a Guarda chegou a Cali, epicentro da revolta, em apoio aos jovens que estavam sendo reprimidos e assassinados nos 25 pontos de resistência que haviam sido formados. Entre cinco e sete mil indígenas Nasa, organizados como Guarda, participaram diretamente da revolta, principalmente os mais jovens. Não iam para ser dirigentes ou para dar ordens, mas sim para acompanhar as mobilizações.
Na Colômbia, o Processo das Comunidades Negras foi formado em 1993, em Palenque, Alto Cauca, que hoje inclui 140 organizações de base e conselhos comunitários que visam defender “a sua própria autonomia político-organizacional”. Em 2009 foi criada a primeira Guarda Cimarrona em Palenque e em 2013 foi realizado o primeiro Congresso Nacional das Comunidades Negras para oficializar a Guarda.
A líder garífuna Miriam Miranda
Em Honduras, 48 comunidades garifunas da costa caribenha hondurenha, agrupadas na Ofraneh (Organização Fraterna Negra Hondurenha) trabalham de forma autônoma, pelo menos em alguns aspectos centrais como espiritualidade, alimentação e saúde. As Casas de Saúde Ancestrais são consideradas eixo organizador do povo Garifuna. Atualmente nove casas estão funcionando e outras quatro serão abertas, mas durante a pandemia de Covid funcionaram até 33 centros de saúde, quase um em cada comunidade.
Estão diversificando a produção de alimentos, sendo o coco uma cultura central de onde extraem o óleo na sua própria fábrica que entregam aos Centros de Saúde e outras comunidades. Tentam evitar os medicamentos da indústria farmacêutica e multiplicam as “hortas medicinais”, dirigidas por mulheres que são o eixo do cuidado comunitário e da espiritualidade. E estão construindo uma enorme universidade (Casa de los Saberes) em Vallecito que será um ponto chave na reprodução de uma cidade assolada pela exploração predatória de recursos naturais e pelo tráfico de drogas2.
Luta do Povo Mapuche para recuperar seus territórios.
Poderia continuar com os processos Mapuche no Chile e na Argentina, onde centenas de comunidades resistem ao militarismo e à exploração de recursos naturais. E também falar sobre os 26 Protocolos de Consulta, processos de demarcação autônoma que contemplam 64 povos indígenas e 48 territórios da Amazônia Legal Brasileira. Ou citar os processos no sul da Bahia que deram origem à Teia dos Povos , mas estou certo de que vocês brasileiros conhecem muito mais sobre essas realidades.
Optei por focar nas experiências menos conhecidas, para dar uma ideia aproximada do grande número de processos de autonomia que constituem uma realidade impossível de esconder, por mais que os partidos de esquerda pretendam nos ignorar.
As autonomias vem crescendo em todos os territórios de diversas geografias, por conta das ofensivas cada vez mais violentas contra os modos de vida múltiplos e não imperiais. Por conta disso é essencial caminharmos com aquelas e aqueles que insistem em existir em um continente conflagrado pela guerra permanente contra os povos. Assim damos inicio a coluna de Autonomias Territoriais com essa matéria de Raúl Zibechi.
Raúl Zibechi é jornalista, escritor, ativista e pesquisador do universo das práticas autonomistas e das lutas sociais em Abya Ayala, seus textos dão eco a uma tradição fundamental do pensamento radical da região, organicamente conectada e vinculada às lutas por terras e territórios e movimentos coletivos.
- Zibechi, Raúl (2024) “Gobiernos autónomos amazónicos del Perú. Sujetos políticos defendiendo la vida”, 21 de fevereiro Desinformemonos em https://desinformemonos.org/gobiernos-autonomos-amazonicos-del-peru-sujetos-politicos-defendiendo-la-vida/).
↩︎ - Zibechi, Raúl, (2022), “Autonomías en Wall Mapu”, 7 de novembro, Desinformemonos, em https://desinformemonos.org/autonomias-en-wall-mapu-territorios-en-resistencia/ ↩︎